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domingo, 28 de octubre de 2018

ARCESILAO DE PITANE



Arcesilao (Αρκεσίλαος, 315 - 240 a. C.), natural de Pitane, en la Eólida, fue un filósofo griego y uno de los fundadores de la denominada Academia platónica media o segunda.

 

Discípulo de Teofrasto, Polemón, Crantor de Cilicia y Crates de Triasio, fue el sucesor de este último en la Academia, y el autor de su transformación, que se caracteriza por debilitar las afirmaciones positivas de Platón recuperando el escepticismo y poniendo de nuevo en boga el método socrático, mediante el empleo la ironía, la interrogación y la duda en las controversias filosóficas. Sin embargo, su escepticismo no se extiende al orden moral, sino que se limita al orden especultativo y metafísico.

 

Si Sócrates había dicho: «sólo sé una cosa, y es que no sé nada»; Arcesilao añade: «ni aun sé de cierto que no sé nada».

En ética, Arcesilao también se distingue por reducir la doctrina platónica del «entusiasmo» a la de la imperturbabilidad del ánimo.

 

Arcesilao, hijo de Seuthos, o Scythos, fue a estudiar retórica a Atenas, le gustó la filosofía y se convirtió en el discípulo del gran Teofrasto, y luego de Crantor. También asistió a las clases de Polemon y Crates. Había aprendido matemáticas con Autólico de Pitane e Hipponico, y estudió a Platón por quien tenía gran admiración. Después de la muerte de Crates, Sócratides, que aseguraba la continuidad de la institución, reconociendo la superioridad de Arcesilao, le dejó la dirección de la Academia. Apenas hubo eventos históricos o notables en su vida y se mantuvo alejado de los asuntos públicos.

 

En su vida privada, los rumores hablan de libertinajes y cortesanas. Habría muerto a los 75 años, borracho y delirante. Pero tuvo muchos oponentes que lo pueden haber calumniado, Plutarco y el estoico Cleantes nos ofrecen una imagen muy diferente:

 

"Alguien le dijo [a Cleantes] una vez que Arcesilao descuidó sus deberes:" Calla tu lengua ", dijo," y no lo culpes, porque si él no pronuncia la palabra "deber", él lo recomienda. por sus actos "»​.

 

Pudo haber conocido a Pirrón, Diodoro Cronos y Menedemo; una originalidad de Arcesilao era su fortuna, en un momento en que la mayoría de los filósofos eran pobres. Era, además, muy generoso y vigilaba el bienestar de sus amigos. Plutarco lo describe como un hombre heterosexual y respetuoso de sus adversarios.

 

Arcesilao no se dedicó a escribir, sus opiniones fueron imperfectamente conocidas por sus contemporáneos, y ahora solo se pueden deducir de las confusas declaraciones de sus oponentes. Esto hace que su filosofía sea difícil de evaluar y en parte inconsistente. Esto llevó a los estudiosos a ver su escepticismo de varias maneras. Algunos ven su filosofía como completamente negativa o destructiva de todos los puntos de vista filosóficos. Otros consideran que nada se puede conocer sobre la base de sus argumentos filosóficos. Otros afirmaron que no tenía puntos de vista positivos sobre ningún tema filosófico, incluida la posibilidad de conocimiento.​ Sexto Empírico dijo que la filosofía de Arcesilao parecía esencialmente lo mismo que la de Pirrón, pero admitió que esta apreciación podría haber sido superficial.

 

Por un lado, se dice que Arcesilao restauró las doctrinas de Platón en una forma incorrupta; mientras que, por otro lado, según Cicerón, resumió sus opiniones en la fórmula, "que no sabía nada, ni siquiera su propia ignorancia".

 

Los estoicos fueron los principales oponentes de Arcesilao; atacó su doctrina de una concepción convincente (katalêptikê phantasia) entendida como un significado entre episteme (conocimiento) y doxa (opinión) - una media que afirmó que no podía existir, y que era meramente la interpolación de un nombre. Implicaba una contradicción en sus términos, ya que la idea misma de phantasia implicaba la posibilidad de concepciones falsas y verdaderas del mismo objeto.

 

Es una cuestión de cierta importancia en cuanto a cómo el escepticismo académico de la Academia Media y Nueva se distinguió del Pirrónismo. Admitiendo la fórmula de Arcesilao, "que no sabía nada, ni siquiera su propia ignorancia", como una exposición de sus sentimientos reales, era imposible en cierto sentido que el escepticismo pudiese avanzar: pero los escépticos académicos no parecen haber dudado la existencia de la verdad en sí misma, solo de nuestras capacidades para obtenerla. También difería de los principios del pirrónismo en la tendencia práctica de sus doctrinas: mientras que el objetivo de los pirrónicos era el logro de la ataraxia (ecuanimidad), los escépticos académicos parecen haberse retirado del campo de la especulación a la vida práctica, y han reconocido algunos vestigios de una ley moral dentro, en el mejor de los casos, como una guía probable, cuya posesión, sin embargo, forma la distinción real entre el sabio y el tonto. Aunque la diferencia puede aparecer entre las declaraciones especulativas de las dos escuelas, una comparación de las vidas de sus fundadores y sus respectivos sucesores lleva a la conclusión de que la moderación práctica era la característica de los escépticos académicos.

 

Pero es probable que fuera muy diferente de los escépticos. Pragmáticamente, Timón el Silógrafo lo odiaba, y sabemos que odiaba a todos los que no eran escépticos.

 

Pero una diferencia profunda distingue a los escépticos pirronianos y los académicos: la de su relación con el mundo. El escepticismo duda de cada afirmación, y por lo tanto rechaza cualquier apariencia de "verdad". Pero si uno duda de cada afirmación, es imposible aceptar ninguna de ellas ... Los académicos, por el contrario, no cuestionan la legitimidad de cada punto de vista: los aceptan como tales, a pesar de su apariencia antitética. Es una doctrina más respetuosa, si no benévola, ya que implica curiosidad e indulgencia hacia cada opinión, y no desconfianza y desprecio.

 

Por ejemplo, Arcesilao confrontó la esterilidad del dogmatismo estoico y el rigorismo simétrico. Según Cicerón, Arcesilao repitió los usos de la vieja Academia, es decir, habló de cualquier tema en las discusiones y se comprometió a refutar las tesis expuestas por preguntas o discursos.

 

Particularmente apreciaba a Homero y tenía en gran estima a Platón, cuyos libros había comprado. La reacción escéptica de Arcesilao de Pitane fue, según Filón de Larisa, perfectamente justificada siempre que el problema del conocimiento fuera postulado en los términos en que los estoicos lo habían postulado, es decir, mientras uno aceptara los estándares debajo de los cuales no querían que nadie hablara de conocimiento. Por contra abogaba por renunciar a estos estándares inhumanamente arrogantes, para que el conocimiento humano fuera restaurado a sus derechos, modesto, falible, pero perfectamente legítimo. No es el mundo el que escapa a nuestro conocimiento; en la búsqueda de la verdad, es el hombre el que trae demandas desproporcionadas y barreras artificiales.
 

Conocemos su pensamiento solo por el debate sobre el criterio de verdad que se oponía a todas las filosofías helenísticas. Los estoicos admitieron varios grados de conocimiento: la representación integral, que es una representación clara y distinta; asentimiento, que es el acto del alma que experimenta una impresión verdadera; comprensión (catalepsis). El sabio es entonces, de acuerdo con Zenón de Citio, el único que da su asentimiento solo a las representaciones comprehensivas, solo tiene certezas.

 

Pero Arcesilao niega que uno pueda dar su consentimiento a una representación; según él, solo se le otorga un juicio. Además, no hay una representación integral, y el sabio será quien se niegue a afirmar nada. La alternativa planteada es la siguiente: o el sabio tiene opiniones, o no afirma nada. Arcesilao no puede aceptar la primera parte, ya que la opinión no es sabiduría, sino una falta de conocimiento de lo que se dice. En consecuencia, si no hay certeza, debemos renunciar a todas las creencias.

 

Su argumento principal consiste en decir que no podemos distinguir entre las representaciones reales y las otras, porque los objetos sin existencia también nos hacen impresiones claras y distintas. Es posible que Arcesilao haya pensado en sueños, errores de los sentidos, locura, etc. Pero decir eso equivale a decir que es imposible confiar en los datos de los sentidos para elevarse al razonar a un conocimiento verdadero de las causas y principios de las cosas. Por lo tanto, la razón no sabe nada, ya que no existe un criterio de verdad. También Arcesilao recomienda la suspensión del juicio, la epoche: "Es contra Zenón de Citio que Arcesilao, según la tradición, se enfrentó a la lucha (...). Arcesilao afirmó que no se podía saber nada, ni siquiera lo que Sócrates finalmente había acordado. Pensó que todo está oculto en la oscuridad, que nada puede ser percibido o comprendido; que, por estas razones, nunca debemos asegurar nada, afirmar nada, aprobar nada; que uno siempre debe refrenar su temeridad y preservarlo de todo desbordamiento, mientras que uno lo exalta aprobando cosas falsas o desconocidas. Pero nada es más vergonzoso que ver el asentimiento y la aprobación apresurados para superar el conocimiento y la percepción. Actuó de acuerdo con este método, de modo que refutando las opiniones de todos llevó a la mayoría de sus interlocutores a renunciar a su propia opinión: cuando se descubrió que los argumentos opuestos en ambos lados del mismo tema tenían el mismo peso era más fácil suspender su asentimiento de un lado a otro".

 

En cuanto a la crítica de Arcesilao a la física y la teología estoica, apenas tenemos información. Parece haberse burlado de ellas​. Queda por examinar la moralidad, donde Arcesilao encontró una dificultad peculiar del escepticismo.

 

Esta dificultad es la misma que la de los antiguos escépticos. El problema es saber buscar cómo se puede actuar sin conocimiento o creencia. Los grandes detractores de estas dos doctrinas recordaron que si no se realiza ninguna elección, ningún acto es posible. Al dudar de o aceptar cualquier representación del mundo, la acción ya no es una opción aceptable: la reacción es actuar frente a los demás, responder a algo que no proviene de nosotros. Reaccionar es "actuar en contra". En cuanto a reaccionar ante un punto de vista dado propuesto durante un espectáculo, si ni siquiera se tiene en cuenta, o se tiene en cuenta como el nuestro, si no hay alteridad, nos preguntamos cómo actuar? Suspender el propio juicio parece ser también suspender la propia acción: la acción es imposible sin creencia. Cicerón informa este argumento contra los escépticos y contra Arcesilao en particular.​ Pero no informa sobre las ideas morales de este último.

 

La respuesta de Arcesilao​ es que el criterio de nuestras acciones está en lo razonable (εὔλογος / eulogos, literalmente "la buena razón"). El deber es, pues, algo razonable que debemos seguir por prudencia y elección, para ser felices.

 

La razonabilidad de Arcesilao simplemente designa acciones justificables cuyas razones son coherentes: es un acuerdo subjetivo de representaciones que no implica ninguna afirmación dogmática. Arcesilao, a diferencia de los escépticos, por lo tanto, conserva un papel para la razón y, en consecuencia, rechaza la adiaforía pirrónica y la ataraxia. Por el contrario, propone crear una escala de valor efímero y personal, totalmente contextual.

 

Las tesis de Arcesilao que conocemos son sutiles: Epicuro le reprochó no decir nada nuevo.​ Su habilidad oratoria y el obvio placer que tomó al hablar de todo hace dudar si fue un filósofo o un sofista. Según Sexto Empírico,​ su escepticismo era un frente que le permitió evaluar las mentes de sus estudiantes antes de introducirlos a los verdaderos principios de la maestría. Habría fingido no creer en nada y su duda también era una protección contra los ataques de sus oponentes.

 

Es difícil creer que un gran dialéctico podría haber tenido tales temores. Toda las evidencia que tenemos (Cicerón, Sexto Empírico, Agustín de Hipona) son dudosas y hay también que recordar que Timón el Silógrafo hizo elogio fúnebre de Arcesilao. Arcesilao mostró así una variante supuesta de escepticismo, por la creación de la noción de suspensión del juicio (epoche). Con toda probabilidad, era un espíritu escéptico de la Nueva Academia, que debe distinguirse del probabilismo futuro.

 

Blaise Pascal escribió sobre Arcesilao en sus Pensamientos (1669, párrafo 375):

"He visto cambios en todas las naciones y en todos los hombres, y así, después de muchos cambios de juicio con respecto a la verdadera justicia, he reconocido que nuestra naturaleza no era sino un cambio continuo, y no he cambiado desde entonces; y si cambiara, confirmaría mi opinión. El escéptico Arcesilao, que se convirtió en dogmático."



sábado, 16 de diciembre de 2017

CRANTOR DE CILICIA


Crantor de Solos, de Soli o de Cilicia (en griego antiguo, Κράντωρ), fue un filósofo griego de fines del siglo IV a comienzos del siglo III a. C..
 
Era originario de una colonia de rodios atenienses, Solos, en la región de Cilicia del Asia Menor, y estaba vinculado a la Academia Antigua, de la que fue uno de sus filósofos más importantes. Habiendo destacado ya en su tierra como poeta, marchó a Atenas para instruirse en filosofía​ y allí tuvo por maestro a Jenócrates, que fue el tercer director de la Academia después de la muerte de Espeusipo, sobrino de Platón. Después siguió como discípulo de Polemón, sucesor de Jenócrates como director de la Academia. Demostró su humildad y sencillez cuando, habiendo enfermado, se retiró al templo de Asclepio, en el cual recibió a diversos discípulos que le pidieron que formara una escuela aparte. Los desengañó diciendo que quería seguir siendo discípulo de Polemón. Era esa modestia y sencillez lo que admiraba más en Polemón, así como en sus poetas preferidos, Homero y Eurípides, a los que consideraba libres de toda afectación. Enseñó asaz fielmente la doctrina de Platón y murió a los cuarenta años, antes que Polemón,​ teniendo por discípulo a Arcesilao.
 
Se preocupó esencialmente de la ética, materia en la que se le tuvo en el mundo antiguo como una de las principales autoridades, como cuenta Horacio:

Qui sit quid pulchrum, quid turpe, quid utile, quid non
plenius ac melius Chrysippo et Crantore dicit (Hor. lib. I, ep. 2).
 
Distribuye los bienes en cuatro tipos: virtud, salud corporal, deleite y riqueza. En su obra De la consolación, dedicada a un tal Hipocles que había perdido todos sus hijos en un mismo accidente repentino, enseña a asumir la muerte a partir de una profunda desvalorización de la vida. Esta obra fue muy estimada en el mundo antiguo, según el testimonio de Diógenes Laercio. Los pasajes conservados por Marco Tulio Cicerón (en el primer libro de sus Cuestiones tusculanas), Sexto Empírico y Plutarco han contribuido al conocimiento de este título, con el que se fundó el género literario-filosófico de la Consolación, bastante frecuentado en el mundo antiguo. 
Entre sus escritos, destacan: Tratado de la aflicción, un comentario o exégesis del Timeo de Platón que, según Proclo, fue el primero que se hizo (Comentarios al Timeo o Sobre la naturaleza de Platón), y una colección de poemas. Lo que queda de sus Fragmentos se encuentra recogido por F. Kayser (Leipzig, 1841). Bleek escribió su vida (Leyden, 1837).


martes, 16 de mayo de 2017

EL INVENTO DEL JUEGO DE LOS DADOS Y LAS DAMAS


Palamedes inventó el juego de los dados y el de las damas como forma de que la fuerza expedicionaria griega destacada en Troya se distrajera cuando pasara hambre. Solía mostrarse una piedra en la que jugaban a las damas.

( Polemón en "Periegesis")












domingo, 13 de noviembre de 2016

ZENÓN DE CITIO, EL FUNDADOR DE LA SECTA DEL ESTOICISMO


(Cicio o Citio, Chipre, hacia 334 a.C. - 260 a.C.) Filósofo griego, fundador de la secta del estoicismo. Poco satisfecho de los sistemas que Crates, Estilpón, Jenócrates y Polemón enseñaban en Atenas, inventó a su vez uno, y fundó, en el año 300, aproximadamente, la célebre Escuela estoica o del pórtico, llamada así por enseñar bajo el Pórtico Pintado (Stoà Poikile). Entre su escritos figuraban La república, Los signos, El discurso, La naturaleza, La vida según la naturaleza y Las pasiones. Todas estas obras se han perdido.
 
Resulta muy difícil definir cuál fue su pensamiento original, porque los testimonios posteriores relativos al estoicismo se refieren, generalmente, a las formulaciones de Crisipo. De todos modos, sí deben atribuirse a él las premisas fundamentales del estoicismo como "existe un orden a la vez racional y natural de las cosas" y "el bien consiste en el acuerdo pleno del individuo con ese orden". Por otro lado, también debe considerarse como original de Zenón la división de la investigación filosófica en lógica, física y ética, con la primacía de la ética sobre la pura teoría.
 
El mundo, para Zenón, está penetrado en todos sus puntos de una vitalidad natural que se manifiesta primariamente en los fenómenos biológicos, que mantiene unidos cielo y tierra, y determina las vicisitudes de todas las cosas en su interior. La ética se basa en la constitución natural del hombre. Desconfía radicalmente de las convenciones sociales, porque nada nos asegura que no estén viciadas de irracionalidad y de pasiones y, por lo tanto, no vayan en desacuerdo con la naturaleza.
 
Sin confirmar si es de Zenón o no, sabemos que el punto de vista estoico sobre el criterio de la verdad, que se debe determinar, ante todo, en lógica, se halla en las percepciones de los sentidos aprobados por la razón. La ciencia de la naturaleza se divide en dos principios: uno pasivo, la materia, el cuerpo; otro activo, Dios, el alma humana. No obstante, el alma es un aire ardiente, y Dios un principio ígneo universalmente extendido, que anima cada cosa, y por su providencia dirige todos los seres, según las leyes inmutables del orden de la razón.
 
En moral se sigue el mismo orden. La primera máxima es: vivir según la ley de la razón bien ordenada, o vivir de un modo conforme a la naturaleza, porque tal es el objeto del hombre, tal es la virtud. Los principios del sistema práctico son: 1º La moralidad, la virtud, es el único bien que tiene un valor absoluto; el vicio es el único mal positivo; 2º La virtud es la práctica de la razón libre, aplicada no sólo a conocer, sino también a practicar el bien. El vicio es una manera de obrar inconsecuente y brutal, una debilidad que, en menosprecio de la razón, se abandona a instintos inferiores; 3º La virtud es la única que puede asegurarnos el estado de calma (apatheia), última perfección del espíritu; 4º Hay dos clases de hombres: los buenos y los malos; los que cultivan la sabiduría, y los que pertenecen al vulgo.
 

El sabio es, según esta doctrina, una especie de Dios omnipotente dentro de su esfera, y puede salir de este mundo siempre que se le impida practicar la virtud. La doctrina de Zenon sólo se conoce por escritos posteriores.